La pensée religieuse d’Avicenne

L’œuvre d’Avicenne, héritière de la Grèce antique, informée d’apports venus d’Islam, et elle-même inspiratrice de la chrétienté médiévale, se présente comme l’une des gloires de la culture arabo-musulmane. Cette œuvre est un héritage d’Orient qui s’ouvrit à l’Occident; elle est devenue un patrimoine commun. Elle nous ollicite dès lors, dans un monde déchiré et trop morcelé, à une entente culturelle féconde.
L’étude de Louis Gardet ne s’attache cependant pas seulement aux questions d’influence. C’est directement le contenu et la portée religieuse des positions et recherches d’Avicenne que l’on essayera ici de pénétrer, dans l’espoir de répondre à la question posée naguère par Gilson : la philosophie d’Avicenne peut-elle être appelée « philosophie musulmane »? Et si oui, en quel sens? Une telle question intéresse au premier chef toute l’histoire de la pensée musulmane; secondement, notre compréhension future de l’influence exercée par le grand faylasuf sur le Moyen Âge chrétien.
Ce n’est donc pas l’Avicenne latin, mais l’Ibn Sina arabe que nous interogerons. C’est en nous reportant au texte arabe que nous chercherons à pénétrer sa pensée. Non point, certes, l’ensemble de son système, mais les perspectives où se trouve engagée une référence possible aux valeurs religieuses, et plus précisément à la foi muslmane.