L’objet pauvre

Dans les « sombres temps » du XXe siècle, le poids de l’Histoire s’est accru
des horreurs de masse, jusqu’à affecter l’image même de l’homme : aussi
certains appellent-ils le théâtre à éveiller de nouveau, selon la formule
d’Aristote, « le sens de l’humain ». L’objet réel peut-il prétendre à ce rôle
? Introduit dans le champ de l’art en 1912, puis, sous son aspect de reste ou
de ruine, immédiatement après la Première Guerre mondiale (Schwitters) ou la
Seconde (Kantor), il est certain que l’objet pauvre entretient un rapport avec
la disparition – des idées, des êtres, des choses. L’observation du théâtre
qui, à la marge, se développe depuis une trentaine d’années sous l’égide de
l’objet récupéré, permet de cerner comment, malgré son insignifiance, il se
présente sur les scènes marionnettiques, des arts de la rue ou d’un certain
théâtre « régulier », comme un objecteur : au jeu théâtral, à la
représentation, mais aussi à l’obsolescence et l’oubli consécutif que
prétendent compenser musées et commémorations. Ce témoin inerte, dont la
présence modifie pourtant substantiellement les usages scéniques, donne
aujourd’hui naissance à des esthétiques diverses, parfois canularesques, où la
mémoire tient du refuge contre les soubresauts de l’Histoire, et de la
résistance à l’engloutissement des anonymes. Poétiquement, il exige de
l’acteur qu’il ne soit plus seul en scène et dialogue avec celui que Kantor
tenait pour un partenaire à part entière. C’est, in fine, du metteur en scène
disparu en 1990 que ce travail voudrait inventorier l’héritage, tant sont
nombreux ceux qui, du Théâtre du Radeau à la compagnie Deschamps-Makeïeff en
passant par les 26 000 couverts, reconnaissent en lui un des inspirateurs de
leur propre démarche.